Календарные обычаи и обряды

Рождество (румейск. Христупаска, каланда), как и Новый год (румейск. Чунурью хронос), ознаменовывались исполнением ритуальных песен-каланд (греч. τα καλαντα) и набором ритуальных действий.  
Вечером мальчики возрастом 10-12 лет (а иногда и девочки) ходили по дворам, распевая старинные каланды, которые в Приазовье называют укра­инским словом «колядки». Колядовать, говорят в народе, - это значит Бога хвалить (татарск. Аллах сулеле). Хозяйки специально для детей выпекали калачи (халбчича), маленькие булочки или покупали их в магазинах. Дети нанизывали эти калачи на переброшенную через плечо веревочку и так обхо­дили все дома в селе. Детям постарше давали мелкие деньги. Юноши старались заполучить пирог из рук своих любимых как знак сердечной привязанности. Собранные подношения, сло­женные в большие корзины, колядовавшие парни продавали, покупали водку и устраивали общую пирушку.
В селе Большой Янисоль (Великая Новоселка) рождественская песня начиналась словами:

Христос инытъын,                                              Христос родился,
Хара с тун козмус,                                               Радость людям,
Хари тосин ти,                                                   Радость большая,
Палито син.                                                        Очень большая.                                                       

Известный собиратель румейского фольклора Н.А.Хорош считал, что понять смысл всех слов ритуальных песен очень трудно, так как они, ис­полнявшиеся на слух, искажены. Мелодии же сохранились хорошо, они в основном одинаковы во всех румейских селах, имеются лишь небольшие вариации.

Детские колядки отличались быстрым темпом исполнения и веселым содержанием:
Арши, арши та каланда,               Начинаем, начинаем каланду, Арши ту энареюНачинаем 
Оцо инытъны Христос!             О том, что Христос родился!

На Рождество был распространён ритуал «хождение со звездой», склеенной из серебряной бумаги и насаженной на вы­сокую палку. Это было принято в селах, расположенных вблизи Мариупо­ля.
Кульминацией праздника (и Рождества, и Нового года) было семейное застолье. Утром в день Рождества (румейск. Христупаска, татарск. барь-ям), вернувшись из церкви, семья усаживалась за стол. Прежде чем начать трапезу, зажигали лампады и читали молитву. Было принято, чтобы дети целовали руки ро­дителям. Потом принимались за еду. Обычные угощения - холодец, мясо (баранина, свинина, котлеты), хаймах - взбитые охлажденные вершки слегка топленого молока, слоеный сдобный пирог флуто и специальное угощение только на новогоднем столе - шумуш, слоёный пирог, начиненный тыквой и мясным фаршем, и мно­гое другое. 
Рождество был и остаётся одним из самых любимых праздников как у взрослых, так и у детворы. В рождественские дни все были приветливы и веселы, не скупились на «каландятки», ходили в гости к родственникам, кумовьям и сами принимали гостей, по-гречески гостеприимно и щедро угощали.
                             
Ю.Иванова. Греки России и Украины.


Ай-Василь. Праздник «Ай-Василя» у греков Приазовья праздновался в каждой семье с 13 по 14 января. Это христианский праздник, который празднуют в православном мире, но особенно в Греции.
В Греции 1 января празднуют день святого Василия, отсюда новогодние обряды связаны именно с этим персонажем. Религиозные люди полагают, что св. Василий посещает дома христиан в ночь под Новый год так же, как Христос посещает их под Рождество. Как в старинные времена духам (душам предков) оставляли еду, так позже стали оставлять на столе или под семейными иконами угощение для Христа с Девой Марией, а под Новый год - для св. Василия. Готовили кутью (коливо, греч. κόλλυβα) или выпекали пирог - василопиту - «Хлеб св. Василия» (греч. Βασιλοπιτα). Считалось, что Василий покровительствует земледельцам, ночью посещает конюшни и хлева и проверяет, как хозяева обращаются со своим домашним скотом. Труженики делились коливом и василопитой со своим хозяйством: землепашцы - с рабочим и домашним скотом, рыбаки - со своими лодками, мельники - с жерновами. В Приазовье, где магические приёмы утратили в определенной мере своё смысловое значение, в некоторых семьях  их ещё помнят. Например, в селах Чардаклы, Бугас женщины бросали калачики в колодец или в криницу.
Религиозные люди утром ходили в церковь, а с полудня уже начинали ждать гостей. Очень важно было появление первого гостя: хорошо, если это был мужчина, его с радостью встречали, угощали. Появление женщины в качестве первого гостя считалось дурным предзнаменованием.
В Приазовье «Ай-Василя» начинали праздновать с 13 января. Накануне хозяйки пекли и готовили «халачича ки халача», пирог «Ай-Василь» с копейкой и «шумуша» (слоёные пироги с мясом). Старики называют праздник «Ай-Василь» «шумуши  т' мера» - днём слоеного пирога. В бытность наших бабушек шумуш ели только на Новый год, поэтому их пекли много, до 20 штук (семьи были большие и ко­лядников надо было угощать). 

С наступлением легких сумерок первыми ходили колядовать девочки: 
   «Широ-широ та каланда
   Ферми эна халадиц». 
Новогодние колядки, или как их греки называют «каландэша трагойдъа», очень древнего происхождения. Появились они вместе с появлением христианства. «Каланда» - по-румейски новогодний праздник. Во время празднования Рождества и Нового года исполнялись песни рождественского и новогоднего характера.
Девчата ходили с верёвочкой через плечо, на которую нанизывали калачики. Денег девочкам не принято было давать, их угощали калачиками и домашним печеньем (позднее - конфетами). 
Как только зажигалась первая звезда, с 4 до 8 часов вечера начинали ходить «та пидьичча» - мальчики. А с 8 до 11 вечера ходили молодые парни. Приходили колядовать с плугом, ходили с ним из дома в дом. Если в каком-то из дворов хозяин не открывал дверь, ему во дворе «камишкап алетр» делали борозду, и наутро всё село знало, что этот хозяин скупой и жадный. Земля всегда кормила селян, не пустить в дом плуг считалось недостойным. В наше время ребята стали носить модель плуга. Когда заходят колядовать в дом, плужок ставят «пас ту трапез» - на стол и говорят приветствие: «Ашам - Хаир! Сабан забиритет!». Это приветствие испокон веков звучит во многих румейских селах, однако даже старые люди не знают его значения, поскольку звучит оно на татарском языке. В то же время «сабан» по-татарски озна­чает «плуг», следовательно, при­ветствие, значит: «Плуг пришёл, урожай пришёл!». Взрослым пар­ням хозяева давали деньги.
В некоторых сёлах в этот день заводили в дом теленка или коро­ву (кормилицу семьи), одевали на рог калачик. Если во дворе был колодец, в него тоже бросали ка­лач на урожай, чтобы не было за­сухи.
Ближе к полуночи, с 12 до 3-х утра, ходили петь «Арши та ка­ланда» уже взрослые мужчины и старики. Ходили группами по 8-10 человек. 
Исполнение «Арши та калан­да» - это целый ритуал. Их испол­няли под иконами. Хозяин зажигал свечку или лампадку. Песня была длинная, её нужно было допеть и дослушать до конца. Пели поочередно по 2 человека. У каждой «двой­ки» была своя «партия». Ввиду отсутствия письменно­сти у наших предков лексика этих песен дошла до нас с большим ис­кажением текста. Иногда кажет­ся, что это просто набор слов. Но в некоторых куплетах можно всё-таки понять слова и смысл песни.
Взрослым колядникам хозяева давали «хундра халача» - боль­шие калачи. В новогоднюю ночь («руха ти валышкан») спать не ложились и свет горел до утра. Это был Но­вогодний марафон: одни уходили, другие приходили, двери в домах не запирались. Рано утром начинали хо­дить «посевники», посевали зерном - пшеницей. В пос.Ялта Першотравневого района, например, посевали только ячменём.
После того, когда прошли все  колядники, утром 14 января, в 3-4 часа, хозяин первым лично прохо­дил всё своё подворье и посевал ячменем. После этого приходили посевать все, кто желал, но обяза­тельно мужчины. В этот день каж­дый двор ждал, чтобы первым при­шёл мужчина, женщины в этот день из дома не выходили.
14 января вся семья собира­лась за праздничным столом «трапезом пас ту курват». В этот день на столе обязательно должны быть халва, пиляв (рисовая каша), кисель в тарелках, шимиша (ком­пот из сухофруктов), топленое масло с мёдом для кусочков пи­рога, их макали в сладкую подлив­ку.
В пос. Ялта новогодний пирог называется «Васили-пита». «Васили-пита» разогрева­ли в духовке, чтобы он «задышал». Перед тем, как разрезать пирог, гла­ва семьи обязательно крестился. Пирогом угощали в такой последовательности: первый кусок нарезался «для дома» (если в доме был Василий, первый кусок отдавали ему); затем дедушке, ба­бушке, хозяину, хо­зяйке, детям по возра­сту, а последний кусок разрезался «на хозяйство».         
Копейка с пирога сохранялась «счастливой» целый год возле икон. Если в этот день кто-то из членов семьи чихнул первым, ему делали подарок.
В сёлах Кирилловка и Келлеровка пирог называется «Ай-Ва­силь». Его разрезали на две поло­вины: правая оставалась в доме, а левая - «с ту чол» - в поле. Если копейка попадала в полови­ну «для дома», значит в новом году в доме будет богатство и благопо­лучие. Если на половину «в поле» - к богатому урожаю. А если копей­ка попадала под нож - значит бу­дет голод.
В большинстве сел, если семья была зажиточной, то пирог делали из сдобного теста, в семье победней пекли из пре­сного теста.
В п.Старый Крым «Ай-Василь» готовился круглой формы с мя­сом. 
Где-то в 5-6 часов вечера вся семья, празднично одетая, усажи­валась на софу и с нетерпением ждала момент, когда старший в доме (дедушка или отец) разрежет пирог. Хозяин дома брал нож и на­чинал священнодействовать со словами: "Слава Богу, и этот день дождались". Потом делал крест на пироге и по часовой стрелке резал пирог на куски, а семья в это вре­мя произносила молитву.
Первый кусок - Ай-Василю, второй - дому, урожаю (этот ку­сок несли на поле), колодцу, до­машнему скоту - «маллара». И только потом - хозяину,  затем каждому члену  семьи, нищим - «эджилара».
В этот же день, 14 января, кре­стники с родителями носили ве­черю крестным - нуне и калоте (крестной и крестному). Это были:  «каландешу шумуш», «турта» (слоёный пирог) или «титэ» (пирог с начинкой халвы). В сёлах Кременевка и Касьяновка этот пирог называют «читэ». Его украшали пинцетом «а нда киртыкича», приподнимая тесто, таким образом он казался воздушным. В селе Малоянисоль пирог для кре­стных назывался «хлыю».
Празднование Нового года и Рождества у Приазовских греков - это не только следование древ­ним традициям, это и красивое, волнующее действо. Рождение Христа - это и рождение наших надежд, чаяний на то, что наша жизнь будет лучше, краше, дос­тойнее. 

Г.Косякова - зав.отделом культуры исполкома Федерации греческих обществ Украины


 «Талака», «талаха» (вместе, сообща). Это взрослые вечерние посиделки. Долгими зимними вечерами женщины со всего села собирались в одном из домов на «Талака». Первым делом все обменивались новостями, шутили, рассказывали смешные истории -  «удрама» (выдумки) и пели «удрамайдъа» (частушки), а потом принимались за работу. У каждой женщины было своё занятие: одна вязала - «плегнышкин», другая чистила шерсть «ксанзин», третья пряла нитку «камишкин рока», кто-то вязал носки или ткал коврик за станком. Мужчины плели корзины из лозы и т.д. Далеко за полночь разносились песни. Чаще всего это были грустные, жалобные напевы. Но были и весёлые песни - частушки. Во время посиделок было принято, чтобы хозяйка дома накрывала на стол «валышкин трапез».

Т.Ничепоренко - председатель Касьяновского сельского общества греков


Крещение - Фота. Вот как рассказывали об этом пожилые жители села Каракуба (Раздольное). Вечером нака­нуне этого дня на улице возле каждого дома жгли солому и прыгали через огонь: полагали, что тем самым прогоняют злых духов (вера в очиститель­ную силу огня известна повсеместно).
Обычай зажигать соломенную кучу в период двенадцатидневья у мариу­польских греков называется «жечь каракадзолов»: каликандзоры, каракаджолы, каракандилуса или каликандзары (существует множество вариантов их названия) - это персонажи балканского мифологического мира (возможно, - души предков, нечистый дух). Они появляются на земле с целью навестить живых потомков в дни переломного момента смены времен года. Они определенным образом свя­заны с огнем, и именно при помощи огня их выпроваживают из мира живых (русский обычай - «греть родителей», украинский - «палити дідуха»).
Утром в день Крещения шли в церковь, а после службы все верующие со священником во главе направлялись к реке для совершения обряда водо­святия. Заранее во льду реки вырубали прорубь в виде креста, его торцы окрашивали в красный цвет. Снег вблизи проруби расчищали. Люди, об­нажив головы, собирались вокруг, молились. Священник, опустив в воду крест, освящал ее. В тот момент, когда он произносил слова «и дух в виде го­лубя...», стоявшие поодаль парни стреляли в воздух и выпускали голу­бей, раскрашенных в разные цвета. После этого все зачерпывали ведра воды из проруби с тем, чтобы поить ею скот. Для себя они еще накануне в церкви набирали освященную в бочках воду. Утром, прежде чем приступить к еде, полагалось выпить освященной воды. Ее сохраняли в бутылках в течение года и употребляли в качестве лекарства при различных заболеваниях.
К праздничной семейной трапезе выпекали специальный хлеб, в некото­рых местах в виде креста. Священник, который обходил дома, окроплял эти хлебы святой водой и выдавливал на тесте специальной печаткой началь­ные буквы известной формулы «Иисус Христос побеждает». Священник разламывал хлеб, половину вручал хозяину, вторую брал себе. Затем семья усаживалась за праздничную трапезу.
В календарной обрядности практически всех европейских (как и неев­ропейских) народов вода играет значительную роль. Очистительная, це­лебная и плодоносящая ее сила вызвала множество поверий и ритуалов. Среди греков, расселенных на балканских и малоазийских побережьях, не мог не сложиться особый культ воды. Обычай окропления водой был известен в Древней Греции. В Аркадии каждый год в определенные дни засушливого периода жрецы святилища Зевса Ликийского опускали ветви дуба в воду священного источника. В современной христианской обрядности связь воды и зеленой растительности осталась в том «кропиле», каким ныне брызгают «святой водой»: в Греции это зачастую ветвь оливы, в При­азовье употребляли пучок базилика.
                   

«Масленица» и «Смайдъарка» - народные традиции проводов зимы.
В русском варианте - это праздник Масленицы, кото­рая справляется накануне Великого поста, за 7 недель до Пасхи, т.е. сроки проведения Масленицы четко привязаны к церковному календарю.
Масленицу повсюду ожидали с большим нетерпением. Это самый весёлый, самый разгульный и поистине всеобщий праздник. Всю неделю веселился и стар и млад, торо­пя приход весны. У каждого из семи дней масленичной недели есть свой смысл и обычай.
Понедельник - «Встреча» - ходят друг к другу в гости.
Вторник - «Заигрыш» - по улицам ря­женые гуляют, возле домов останавлива­ются, с молодыми хозяйками заигрывают.
Среда - «Лакомка» - угощают друг дру­га блинами: со сметаной, вареньем и мё­дом.
В Широкий Четверг, или «Разгуляй» люди славили весну, сжигали ненужные вещи, водили хороводы с бубликами, с лож­ками, трещотками, рожками да свистуль­ками. От дома к дому ходили, несчастье, горе, зло отгоняли.
Пятница - «Тёщины вечерки». Зятья приходили к тёщам, угощались и веселили их (отсюда и поговорка «К тёще на блины»).
Суббота - «Золовкины посиделки». В этот день приглашали родственников мужа. Невестки дарили подарки сестрам и брать­ям мужа - куклу «Масленицу», пряники, мыло (хороший обычай; жил бы он сейчас - меньше было бы ссор и обид в доме).
И завершалась праздничная неделя Прощённым Воскресеньем. Люди просят друг у друга прощение за нанесённые оби­ды - нарочные и нечаянные. И прощают. Собираются вместе и с песнями, хоровода­ми сжигают чучело Зимы (это - кульмина­ция праздника). А потом расходятся по до­мам, с дарённым мылом идут мыться в баню.
Русскую Масленицу греки Приазовья особо не праздновали, называли ее «Вутры вдъумадъа» (Масленая неделя). Знали, что эта неделя у славян была очень сытная, обиль­ная, богатая на яства.

В середине февраля греки отмечали свой праздник - «Смайдъарка», который очень чтили и безукоризненно следовали его канонам. Он всегда отмечался греками на Сретенье 15 февраля.
По поверьям наших предков, в каждом дне есть минута, когда нельзя ничего ре­зать. Но так как никто не знал, когда быва­ет эта минута, то считали, что все эти ми­нуты за год собираются в один день - на Сретенье. В этот день все ножи, вилки и иголки прятали или опускали в воду (в не­которых селах: Кирилловка, Чермалык - ножи втыкали в пустой угол дома). Поэтому хозяйки заранее, впрок, го­товили еду для своей семьи, нарезали «лахшайдъа» (лапшу), хлеб и т.п. 
В греческих селах Старобешевского района, (как описывает председатель   районного общества греков Е.Патрай)  накануне   этого   дня  пекли «лухумья» - круглые шарики из пресного теста и ели, как хлеб, с первыми и вторыми блюдами. С течением времени лухумья стали делать из сдобного теста. Утром хозяйка дома разносила лухумья соседям, поминая усопших. 
На следующий  день, 16 февраля,  остатки пищи отдавали нищим («зитылян»), ко­торые, зная об этом дне, специально ходи­ли по улицам с «торбами».
- В семьях  было   принято   готовить   много   еды, в т.ч.  традиционные чебуреки и вести подобный разговор: 
- Папам! Чирчирья пула дъа камум?  (- Папа, чир-чир много будем де­лать?)
- Э-ми! анда ти пименны - та ти сонны! (- Конечно! Если они не оста­нутся, значит их не хватило!)
Обычая ничего не резать на Смайдъар­ка очень придерживались беременные жен­щины. Они боялись, чтобы их будущий ре­бенок не родился с отклонениями или урод­ством. А если случалось, что у кого-то ро­дился ребенок с шестым пальцем на руке или со сросшимися двумя пальцами на ноге, то в селе судачили:
- Препна  Дора, анда итун страта, - тыпут камишкин ста Смайдъарка...
(- Наверное, Дора, когда была беременна, резала что-то на Смайдъарка).
С 17 по 19 февраля по вечерам соседи по улице приходили друг к другу в гости, отдыхали, играли в карты, лускали семеч­ки, «камишкан рока» (пряли пряжу). В эти дни ходили «джамаля» (ряженые), маза­ли сажей и красками лицо, чтобы никто их не узнал, переодевались в животных «алга ки камиля» (в лошадей и верблюдов), в цыган и с песнями и плясками, с бубном и скрипкой ходили из дома в дом. Их цель была - развеселить, напугать, удивить.
Ряженые стучались в окно и спрашива­ли:
- Джамаля пэрит? (- Джамаля при­нимаете?)
- Пэрум, пэрум (- Берем, берем!)
А некоторые хозяева шутили, называя соседские фамилии:
- Авджи Юрас артах флайсас, ачи сирэт! (- Авджи Юра уже ждет вас, туда идите!)
Ряженые желали хозяевам, чтобы семья была бога­тая и плодились куры, вовлекали их в свои пляски и пританцовывали вместе с ними. После чего выходили на ули­цу, разжигали костры и прыгали через огонь, таким образом сжигали нечистую силу и с надеждой на лучшее прощались со всем злым, недобрым.
Жизнь наших предков, полная тяжелого труда, была скудна на развлечения, поэто­му греки всегда с нетерпением ждали Смай­дъарка и после окончания праздника долго обсуждали его веселые перепетии. Так они отвлекались от повседневных забот, отды­хая душой перед наступающим периодом полевых работ.
    
Г.Косякова - зав.отделом культуры исполкома Федерации греческих обществ Украины


Сырная неделя. Греки были заботливыми хозяевами. Интересными были у них обряды, которые передавались из рода в род, медленно меняясь под влиянием разных обстоятельств общественной жизни.
Земля во все времена была кормилицей греческого народа, поэтому, наверное, большое внимание уделялось весенним обрядам: встрече весны, подготовке к выходу в поле.
По греческой легенде, греки прославляли Бога плодородия Диониса. Собирались люди, брали калагиров - ряженых, переодетых в кожухи и измазанных сажей, они ходили по селу, проверяли, как хозяева готовятся к весенним работам. Нерадивых высмеивали и брали с них слово, что они возьмутся за ум и успеют подготовиться к весеннему севу, а трудолюбивых хозяев прославляли. Эти ряженые обходили село, затем выходили на площадь и устраивали гулянье, угощали прохожих изделиями, приготовленными из молочных продуктов. Люди веселились, просили Бога, чтобы он принёс успех в труде и дал щедрый урожай.
На Руси это был праздник Масленицы, а у греков - «Сырная неделя».
                            
В.Лапина - председатель Новомлиновского сельского общества греков


Пасхальный цикл занимал важное место в календаре обычаев и обрядов. Паской (Мега т паска) называли и сам праздник (татарск. бюлюк-байрам), и кулич из теста, и пасху из творо­га. Дню Воскресения предшествовал Великий пост - мегъа нистиа, Стра­стная неделя - мегъа взомадъа. Вербное воскресенье ваи (буквально - «пальма», так же как в Греции - вайя). 
Набожные люди соблюдали 40-дневный Великий пост или же недель­ный перед Пасхой, исповедовались и причащались. В большом торговом селе Каракуба (Раздольное) в течение всего поста возле церкви продавали кондитерские изделия, апельсины, лимоны и т.д. Тот, кто причащался, покупал лакомства и раздавал всем присутствовавшим. Особое внимание было направлено на засватанных девушек. Все родственники жениха стояли на паперти с узелками конфет, пряников, апельсинов. Когда невеста выходила из церкви после причастия, ей вручали эти узелки. Интересно, что в течение Ве­ликого поста среди молодежи затевались игры в мяч, которые с наступле­нием Пасхальной недели прекращались и сменялись качанием на качелях. 
Качели - обязательное развлечение в пасхальные дни во всей Греции и на Кипре. Это, как правило, увеселение неженатой молодежи, наделенное определенным сексуальным смыслом: в песнях, сопровождающих кача­ние, заключены лирические мотивы, свадебные сюжеты.
В субботу обходили церковь крестным ходом.
Накануне праздника приводили в порядок подворье, убирали мусор, по­сыпали дворы песком. Особенно много хлопот было у женщин: побелить за­ново дом, убрать и украсить комнаты, напечь и наварить разнообразные угощения. В селе Старый Керменчик (Старомлиновка) выпекали по 20 сдобных и 20 пресных куличей «псатыр» - калач в виде тернового венца (снова появляется сакральное число 40: 40 куличей, через 40 дней будет праздник Вознесения). В печи запекали ветчину, жарили мясо, готовили различное печенье, бублики, в каче­стве десерта - кисель, компот, молочную рисовую кашу, некоторые изго­товляли традиционный напиток - бузу. Яйца красили в различные цвета, некоторые умельцы выводили на них узоры, их называли «вышитые яйца». 
Комната, где принимали гостей, была украшена по-особому: икона в переднем углу, зеркало, по традиции помещенное в простенке между окон передней стены, сами оконные проемы окаймляли декоративным полотен­цем - греческой тухмой (у украинцев - это рушник), украшали веточками вербы. Под иконой обычно помещался угловой столик, на нем размещали пасхи, куличи, крашеные яйца на тарелке или в плетеной корзиночке, све­чи. На стене слева и справа от углового столика висели снопики - особым образом заплетенные колосья пшеницы.
В пасхальную ночь постели не стелили, ложились на софу (курват) не раздеваясь, чтобы с первыми ударами церковного колокола отправиться на богослужение, прихватив и детей.
Отец, мать, иногда и дети шли в церковь на всю ночь. С собой брали паски, яйца, сало и прочие яства для освящения. 
Самый интересный ритуал происходил на рассвете. Тогда шла главная и ответственная служба: выносили плащаницу и стелили на стол перед алтарём. Священник восклицал: «Иисус Христос воскрес!» («Христос анесты!») Все подходили ближе к столу, чтобы увидеть икону. Все молились, женщины от радости плакали, поздравляли друг друга.
Утром после молебна священник освящал, окропляя святой водой, пас­хи, куличи и разную снедь, все, что прихожане раскладывали на скатертях в ограде церкви (часть припасов предназначалась для причта). В это утро разговлялись после поста. Прежде чем сесть за стол, растирали в ладонях сушеные травы - васильки, чабрец, по дому распространялся приятный запах, смешиваясь с запахом зажженного ладана. Лампада перед иконой тлела всю ночь. Прочитав молитву и поздравив друг друга с Воскресением Христа, садились, наконец, за торжественную трапезу разговляться после длительного поста.
Главная забава этого дня - крашеные яйца: их стукали одно о другое, победитель, чье яйцо оставалось неразбитым, забирал поврежденное яйцо. Обычно это было просто веселой игрой, но случались и недоразумения: кое-кто изготовлял поддельные деревянные яйца или же заливал внутрь скорлупы свинец или воск. В течение Пасхальной недели царило всеобщее веселье: почти на каждой улице устраивали качели или карусели, появлялись музы­канты, начинались танцы, звучали греческие, русские и украинские песни, распевались частушки на злобу дня, затевались игры.
На следующий день шли поздравлять крестных родителей. При встре­че женщины целовались, младшие должны были целовать руки старшим. Обед бывал столь же обильным, как и в первый день Пасхальной недели, к нему подавали только густое красное вино (его называли «церковным»). Когда гости отправлялись домой, крестная мать собирала свой узел с дара­ми, завернув в платок - бухчу, и вручала гостям.
На третий день Пасхальной недели после завтрака запрягали лошадей и отправлялись в степь осматривать всходы озимых. Считалось грехом рабо­тать на праздничной неделе, если у кого-либо урожай оказывался плохим, в селе говорили: нарушил, наверное, великий праздник, и Бог его наказал.
Через неделю после Пасхи - день поминовения мертвых, в Приазовье он назывался русским словом «проводы». Ради памяти усопших снова пекли куличи, красили яйца и отправлялись на кладбища. Там угощали друг друга и таким образом поминали умерших.
                       
Ю.Иванова. Греки России и Украины. 


Весенний праздник «Арту телегмата». В праздничной обрядности греков Приазовья доныне, хоть и не в полной мере, сохранились обряды земледельческого культа. Среди них особый интерес представляет праздник, который в урумоговорящих селах называют «Арту телегмата» («Тарту», «Арту»), а в с.Малоянисоле - «Артэ».
Его отмечали через неделю после Пасхи, в понедельник. С утра каждая семья пекла специальный ритуальный хлеб - артос (артус) (большой хлеб) и артыче (маленький хлебец). Можно было испечь и несколько штук, но один - обязательно, так как его брали в поле для исполнения обряда. Соседи, родственники, друзья собирались после обеда и выходили в поле, где росли ячмень или пшеница, а если поле было далеко, то обряд можно было провести на лугу, в саду, на выгоне.
Главное действие этого дня - катание артоса. Существует несколько разновидностей этого ритуального хлеба. Можно испечь большой артос, верх которого украшают пять яиц: одно в центре, а четыре расположены крестообразно по краям, можно маленькие - с одним или тремя запечёнными яйцами. Хлеб отличается от артоса тем, что в нём нет запечённого яйца.
Люди старшего поколения утверждают, что артос обязательно нужно печь в день праздника из простого дрожжевого теста. По другим рассказам, артос пекли в тот же день, что и кулич, и из того же теста. Утром пекли хлеб, а после обеда шли с ним в поле. Раньше каждая семья катала артос, испечённый хозяйкой, по своим посевам. Позже, с ликвидацией частного хозяйства, место совершения обряда переместилось в сад, на луг, на выгон, где росла сочная трава. Начинали катать артос взрослые: жена, встав лицом к восходу солнца, катала артос к мужу, он возвращал его жене - и так три раза. Некоторые вспоминали, что участники обряда сидели в кругу, поджав ноги по-турецки, и катали хлеб по кругу от одного к другому. При этом внимательно наблюдали за тем, как упадёт хлеб: если «головой» вверх, то к хорошему урожаю, если низом вверх - к неурожаю. На том месте, где катали артос, делали три небольшие ямки, в которые клали кусочки артоса, чтобы Бог дал в большие ямы (мурсы) много хлеба. «Мы, когда наполняли ямки кусочками артос, верили, что Бог наполнит наши ямы зерном».
Дети и молодёжь с радостью принимали участие в празднике. Подражая взрослым, они катали испеченный для них артыче, а потом с удовольствием съедали его, разламывая на куски, при этом свято верили словам мамы: «Это для твоего здоровья». Молодёжь, особенно девушки, не упускали возможность узнать о своей судьбе. Они трижды спускали артос с горки, а потом бежали или катились за ним, чтобы посмотреть, что сулит ей этот год - как упадёт артос, так и будет: если артос упадёт на низ, то девушка выйдет замуж, а если на «голову», то нет.
После катания хлеба все участники обряда совершали ритуальный танец хором (хорон). Под исполнение «Божественной песни» этого праздника, положив руки на плечи друг другу, они плавно двигались по кругу. В другом варианте песню и танец исполняли после общей трапезы. К сожалению, ни песня, ни танец ныне не исполняются.
Важным элементом праздника была совместная трапеза. Каждая хозяйка брала с собой в поле еду. Это могли быть творог, сметана, яйца, сало, домашняя колбаса. Расстелив скатерти, женщины накрывали стол на поляне и начинали трапезу с разделенного на кусочки артоса. После обеда все возвращались домой. Раньше на праздник в поле музыкантов не приглашали, но со временем, когда праздник сконцентрировался на хозяйской усадьбе, застолье сопровождалось популярными народными песнями и танцами.
Утро следующего дня начиналось с того, что хозяйка кормила кур раскрошенным артосом для того, чтобы они хорошо неслись. Также считали обязательным наутро после арту, спросить у соседей: «Как спали после арту?». «Хорошо!» - звучало в ответ. Вот так завершался этот замечательный праздник.

 Л.Лыганова - старший научный сотрудник Донецкого областного креведческого музея


Через 50 дней после Пасхи отмечали Троицу - день поминовения мерт­вых. В субботу (ныне - в воскресенье) посещали кладбища, несли с собой еду: мясо, домашние колбасы, плов, вареные яйца, тибаб - тушки молодых барашков, начиненные смесью ливера с пшеничной крупой и специя­ми, запеченные в печи в плотно закрытых чугунках; слоеный пирог флуто из дрожжевого несладкого теста; готовили слабоалкогольный напиток бу­зу из кукурузной или просяной муки.
Обязательным поминальным блюдом была кутья (колва) из зерен пше­ницы, заменившая в греческой ритуальной символике панспермию («всезерние» - η πανσπερμία)  кашу из всех злаковых и бобовых, употребляе­мых человеком в пищу. Как и в других подобных случаях, уложенную на блюдо кашу тщательно украшали, выкладывали на поверхности крест и всевозможные узоры. Особенно старались те женщины, в чьих семьях по­хороны состоялись недавно. Как всякую жертвенную еду, колву не потреб­ляли сами, а раздавали окружающим.
Еду раскладывали на расстеленных на земле близ могил скатертях, священник благословлял яства, окропляя их святой водой, читал поминаль­ные молитвы, называя поименно усопших. Затем начиналось взаимное угощение: жертва мертвым состояла в том, что жертвователь не должен был сам ее съедать, но раздавать другим.
На Святую Троицу дома и усадьбы украшали свежей зеленью: пучки ее засовывали за стре­ху, укрепляли у колодцев, во дворе. Полагали, что души умерших, посещая родные дома, будут прятаться в этой зелени. В комнатах на полу и подоконниках расстила­ли свежую траву (в с. Стыла ее называли харабичен).
В Старом Крыму праздник устраивали на берегу реки Кальчик в местно­сти, называвшейся Белая дача. Магическое сочетание воды и свежей зеле­ни как взаимно связанных природных сил, влияющих, по народным поверь­ям, на плодородие, а следовательно, и на здоровье, и на всяческое благо­получие, выражалось в том, что ритуальную пищу (прибавляя к ней всяческие закуски) поедали, усевшись на земле на берегу реки, зачерпывали воду из особенного водоема, питаемого подземным ключом. Над водой по­мещали икону, в источник бросали монеты, воду хранили дома, прибегая к ней как к лекарству.